Olocausto ebraico. Revisionismo e negazionismo

E’ utile chiarire che è indubitabile che esiste un legame di continuità tra la politica nazista di occultamento delle prove del genocidio, come accertata dalle truppe alleate alla fine della Seconda Guerra Mondiale, e le attività di alcuni autori (che si definiscono storici) che tentano di convincere il mondo che la Shoah sia la “grande impostura del ventesimo secolo“; secondo costoro, Auschwitz e le camere a gas naziste non sarebbero altro che un’invenzione della propaganda alleata, di matrice sionista, ovvero i morti sarebbero molti di meno.

Il ricorso si riferisce a tali autori con l’etichetta di “revisionisti” (appellativo con cui essi stessi, in effetti, amano autodefinirsi), ma la storiografia ufficiale preferisce chiamarli “negazionisti”. Il motivo di tale netta scelta di campo è semplice: mentre ogni storico che si rispetti è revisionista, nel senso che è disposto a rimettere costantemente in gioco le proprie conoscenze qualora l’evidenza documentaria lo induca a rivedere le sue posizioni, il negazionista è colui che nega l’evidenza storica stessa, come accade in questo caso per l’Olocausto ebraico.

E’ bene considerare che l’espresso riferimento al negazionismo è stato inserito nella fattispecie incriminatrice dalla L. 16 giugno 2016, n. 115 in adempimento di precise indicazioni del Consiglio d’Europa.
Del resto, la giurisprudenza della Corte Europea dei diritti dell’uomo ha individuato alcune questioni centrali nell’ambito della riflessione sul reato di negazionismo, come ipotesi in cui si ammette una limitazione della libertà di espressione tutelata dall’art. 10 della Convenzione.
Vi sono, infatti, numerosi e autorevoli precedenti giurisprudenziali che hanno ritenuto non in contrasto con l’art. 10 della CEDU la sanzione imposta dagli ordinamenti degli Stati membri del Consiglio d’Europa all’espressione di opinioni offensive della memoria e dell’identità dei sopravvissuti dell’Olocausto.

Si consideri, per esempio, la sentenza sul caso Peta Deutschland contro Germania dell’8 novembre 2012, in cui la Corte EDU ha ritenuto che una campagna d’opinione – lanciata da un’associazione per la tutela dei diritti degli animali, nella quale si equiparava la tortura e la strage di animali a quella di persone umane e nella quale entrambe  venivano definite “olocausto” – non fosse tutelata dall’art. 10 della CEDU.

Con riferimento diretto alla questione del negazionismo, è di particolare rilievo la sentenza Garaudy contro Francia del 1998, in cui la Corte ha dichiarato irricevibile la richiesta presentata dal ricorrente (autore di un libro in cui propugnava tesi negazioniste), ritenendo possibile per gli Stati, in presenza di certe condizioni, una limitazione della libera manifestazione del pensiero.
La Corte, nella sentenza Garaudy, di fronte alle affermazioni rispetto alle quali i ricorrenti lamentavano, in particolare, una violazione della libera manifestazione del pensiero, ha effettuato una distinzione che merita di essere ricordata perchè citata come precedente in altre sentenze sul negazionismo.
I giudici di Strasburgo hanno individuato una categoria di “fatti storici chiaramente stabiliti” – come l’Olocausto – e una categoria di fatti rispetto ai quali “è tuttora in corso un dibattito tra gli storici circa come sono avvenuti e come possono essere interpretati“.
La Corte EDU affronta la questione dei limiti al dibattito storico sugli avvenimenti della Seconda Guerra Mondiale e, pur considerando necessario per qualsiasi paese il dibattito aperto e sereno sulla propria storia, afferma l’esclusione della garanzia dell’art. 10 CEDU per il discorso revisionista o negazionista sull’esistenza dell’Olocausto.
Secondo tale interpretazione spetta alla Corte, a partire dall’obiettivo perseguito, dal metodo utilizzato e dal contenuto delle affermazioni, valutare se vengono o meno rimessi in discussione dei “fatti storici”.
Ed è in base a tale ragionamento che la Corte EDU ha dichiarato irricevibile la richiesta del ricorrente, ritenendo che il libro pubblicato da Garaudy avesse come obiettivo di rimettere in discussione l’Olocausto, visto che propugnava tesi negazioniste.
Lo scopo non sarebbe dunque la ricerca della verità, ma piuttosto quello (inaccettabile) di riabilitare il regime nazionalsocialista e, di conseguenza, accusare di falsificazione storica le stesse vittime di questo regime

Affermazioni di questo genere “mettono in discussione i valori che fondano la lotta contro il razzismo e l’antisemitismo e sono tali da turbare gravemente l’ordine pubblico. Offendendo i diritti altrui, questi comportamenti sono incompatibili con la democrazia e con i diritti umani e i loro autori perseguono obiettivi, quali quelli vietati dall’art. 17 CEDU“.
Se ne deve concludere, perciò, che queste affermazioni negazioniste non rientrano nella tutela dell’art. 10 CEDU e contrastano con i valori fondamentali della Convenzione di giustizia e pace che sono espressi nel Preambolo.

Del pari rilevante è la vicenda che ha formato oggetto della più recente sentenza della CEDU nel caso Peringek c. Svizzera del 17 dicembre 2013: il ricorrente Dob Peringek era stato condannato dal Tribunale federale svizzero per le sue affermazioni a proposito dei crimini commessi nel 1915 dall’Impero ottomano contro il popolo armeno (il ricorrente non aveva negato tali crimini, ma aveva sostenuto che non si trattasse di genocidio e che si trattasse di uno sterminio giustificato da ragioni belliche).
Il codice penale svizzero prevede espressamente come reato (art. 261-bis, 4 alinea) la condotta di chiunque, pubblicamente, mediante parole, scritti, immagini, gesti, vie di fatto o in modo comunque lesivo della dignità umana, discredita o discrimina una persona o un gruppo di persone per la loro razza, etnia o religione o, per le medesime ragioni, disconosce, minimizza grossolanamente o cerca di giustificare il genocidio o altri crimini contro l’umanità.
La Corte EDU ha, in questo caso, adottato una decisione favorevole al ricorrente, sostenendo che la condanna subita dal Peringek per contestazione di crimini di genocidio o contro l’umanità è in contrasto con la libertà di espressione. Sul caso si è poi pronunciata, il 15 ottobre 2016, la Grande Chambre che ha confermato la violazione della libertà di espressione, di cui all’art. 10 CEDU, sul presupposto, che rileva nel caso in esame, secondo il quale l’Olocausto ebraico è storicamente accertato e non discutibile.

Per concludere: la prospettiva del revisionismo dell’Olocausto ebraico si basa su semplici asserzioni e sulla pedissequa riproposizione di argomentazioni ampiamente smentite da documenti ufficiali della Comunità Internazionale e delle autorità giudiziarie internazionali, a cominciare, per citare solo la questione della “soluzione finale”, dai risultati del processo di Norimberga.

La giurisprudenza di legittimità ha da tempo chiarito che le condotte di cui al L. n. 654 del 1975, art. 3, comma 1, lett. a), consistenti nel propagandare idee fondate sulla superiorità o sull’odio razziale o etnico ovvero nell’istigare a commettere atti di discriminazione per motivi razziali, etnici, nazionali o religiosi configurano ipotesi di reato a dolo generico (Sez. 3, n. 37581 del 07/05/2008, Mereu, Rv. 241074).
I giudici di merito hanno evidenziato la piena consapevolezza e volontà di porre in essere la condotta vietata, non potendosi opporre, per le ragioni dianzi esposte, la dedotta “buonafede” dell’imputato circa la veridicità delle ideologie propagandate e la negazione dell’Olocausto ebraico.

Premesso che, in questo caso, la presunta buonafede coincide con l’ignoranza del precetto, poichè la legge frappone un ostacolo formale e specifico alla propaganda di ideologie di tal fatta, sicchè essa non rileva ex art. 5 c.p., vi è piuttosto da evidenziare che l’esistenza dell’elemento psicologico si desume anche dalla scelta di compiere le condotte di cui si discute in coincidenza con il Giorno della Memoria e dunque in pieno e sordo contrasto con una specifica previsione normativa che ha istituito tale momento di ricordo.
La L. 20 luglio 2000, n. 211, art. 1, portante “Istituzione del “Giorno della Memoria” in ricordo dello sterminio e delle persecuzioni del popolo ebraico e dei deportati militari e politici italiani nei campi nazisti”, stabilisce: “La Repubblica italiana riconosce il giorno 27 gennaio, data dell’abbattimento dei cancelli di Auschwitz, “Giorno della Memoria“, al fine di ricordare la Shoah (sterminio del popolo ebraico), le leggi razziali, la persecuzione italiana dei cittadini ebrei, gli italiani che hanno subito la deportazione, la prigionia, la morte, nonchè coloro che, anche in campi e schieramenti diversi, si sono opposti al progetto di sterminio, ed a rischio della propria vita hanno salvato altre vite e protetto i perseguitati”.
Il successivo art. 2, comma 1, prevede: “In occasione del “Giorno della Memoria” di cui all’art. 1, sono organizzati cerimonie, iniziative, incontri e momenti comuni di narrazione dei fatti e di riflessione, in modo particolare nelle scuole di ogni ordine e grado, su quanto è accaduto al popolo ebraico e ai deportati militari e politici italiani nei campi nazisti in modo da conservare nel futuro dell’Italia la memoria di un tragico ed oscuro periodo della storia nel nostro Paese e in Europa, e affinchè simili eventi non possano mai più accadere“.
La L. n. 211 del 2000, del resto, si inquadra in una prospettiva mondiale che vede l’intera Comunità Internazionale impegnata a contrastare il negazionismo dell’Olocausto ebraico.
Il Giorno della Memoria è, infatti, una ricorrenza internazionale celebrata il 27 gennaio di ogni anno come giornata per commemorare le vittime dell’Olocausto.

E’ stato così designato dalla Risoluzione n. 60/7 dell’Assemblea generale delle Nazioni Unite del 1 novembre 2005, durante la 42a riunione plenaria.
Non deve essere sottovalutato che la risoluzione fu preceduta da una Sessione speciale tenuta il 24 gennaio 2005 durante la quale l’Assemblea generale delle Nazioni Unite celebrò il sessantesimo Anniversario della Liberazione dei campi di concentramento nazisti e la fine dell’Olocausto.
Non può fare a meno di ricordarsi che si è stabilito di celebrare il Giorno della Memoria ogni 27 gennaio perchè in quel giorno del 1945 le truppe dell’Armata Rossa liberarono il campo di concentramento di Auschwitz e documentarono, in modo definitivo e perciò incontrovertibile, l’orrore e la follia omicida che erano stati scientificamente e metodicamente attuati in quegli anni per sterminare un popolo e gli oppositori del regime nazista.  

Corte di Cassazione Penale, Sez. I, sentenza n. 3808 del 03/02/2022.